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老、庄治国之道比较——庄子的治国之道(三)

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简介 君无为而臣有为的思想,是儒家的甚至法家的南面术,与庄子的思想是格格不入的。 有论者虽然也看到这一思想与《庄子》其它篇目的看法不一致,却解释为“庄子数十年的学术思想变迁”所至,“认定《

老、庄治国之道比较——庄子的治国之道(三)

  君无为而臣有为的思想,是儒家的甚至法家的南面术,与庄子的思想是格格不入的。

有论者虽然也看到这一思想与《庄子》其它篇目的看法不一致,却解释为“庄子数十年的学术思想变迁”所至,“认定《庄子》的内圣外王之说是庄子本人的思想,是庄子最为成熟的学术见解。 ”(萧汉明:论庄子的内圣外王之道,武汉大学学报(人文科学版)2003年第1期)我认为,即使庄子的思想有所变化发展,也决不会发展得从根本上变了样。

至于认定这是庄子后学的思想,也只能说,这些后学并非庄子的真正传人,他们完全曲解了庄子本人的意思。   庄子说:“闻在宥天下,不闻治天下也。 在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之迁其德也。

天下不淫其性,不迁其德,有治天下者哉!”(《庄子·在宥》,以下只注篇名)只听说要让天下自在宽容,没有听说要去管治天下的。 让天下人都自在,为的是不扰乱他们的本性;让天下人都宽容,为的是不改变他们的道德。

天下人本性不乱,道德不变,哪里还用得着管治天下呢?从这一观点出发,庄子将尧和桀等同看待,虽然一个是让天下人熙熙攘攘乐了本性,弄得他们或者恬静不下来,一个是让天下人神形俱瘁苦了本性,愉悦不起来。 恬静不下来,愉悦不起来,都是违背了道德,这样天下是不可能长久的。

“故君子不得已而临莅天下,莫若无为。 无为也而后安其性命之情。

”(《在宥》)  冯友兰先生作比较说:“庄子和老子都主张‘无为而治’,但是所持的理由却不完全相同。

老子着眼在‘反者道之动’,认为统治者如果一心加强统治,就越是达不到所想达到的结果。

庄子则强调天然和人为之不同,统治者越是靠人为的手段来统治,悲惨和不幸就越多。 ”(冯友兰:中国哲学简史,天津人民出版社2005年版,p。

95)这一评价对于庄子而言是较为准确的,对老子似乎有些不然。

老子的无为,其本意也是“自然”,与人的有目的、有意识的作为相对。

  陈鼓应先生说:“老子很重视治世之道,《老子》五千言基本上讲的是‘治道’;庄子却反对任何形式的统治,是个‘无治主义’者,这一点在《应帝王》中表现得很明显。

”(陈鼓应:老庄新论,上海古籍出版社1992年版,)庄子确实是个无治主义者,反对任何形式的统治。

而老子在这一点上跟庄子并无实质性的区别,虽然在《老子》中似乎有较多谈论治国之道的地方。

老子说的“治”,实际上是“不治”;老子提出的“自然”、“无为而无不为”的根本原则,体现在治国上就是“不治之治”;真正的治国者,是让百姓只知道他存在,但不知道他做了什么,“百姓皆谓‘我自然’。 ”(《老子·第17章》)在这一点上,老庄相同之处要大大超出他们的区别。

  写于2006年。